«Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику!» (Лука 18:13)
Поработив израильтян, римляне обязали их платить налоги и пошлину как завоевателям. Мытари были зажиточными, корыстолюбивыми израильтянами, которые обещали вносить полагаемую сумму в Римскую казну с каждой провинции Израиля. Чтобы получить необходимую сумму для уплаты налогов, чтобы щедро вознаградить себя за собственный труд и риск, а зачастую и для того, чтобы заплатить Римским правителям за полученное право притеснять своих, мытари налагали на сограждан непомерно высокие налоги. Они удерживали в своих, руках огромные деньги, обогащая себя и живя роскошной, расточительной жизнью. Сам мытарь Закхей признался, что приобрел много богатства обманным путем (Лука 19).
Конечно же, богатство мытарей способствовало их греховному образу жизни. Где много денег, там настежь распахнуты двери греховных удовольствий. Те же безнравственные принципы, позволявшие их совести обманывать сограждан, позволяли им жить во грехе. Не зря слова «мытари и грешники» часто упоминаются в Библии вместе.
Неудивительно, что евреи отказывались иметь что-либо общее с мытарями. Последние притесняли и предавали собственный народ, они стали преступниками закона, лишенными всякого стыда. Они справедливо заслуживали презрения своего народа. Бедный честный человек никогда не принимал милостыни от мытарей. В свете сказанного, мы теперь можем в некотором смысле даже быть признательными фарисею за его молитву. А разве, слыша о мытарях, мы не исполняемся благодарности за то, что мы не такие как они? Если бы миссией Христа было не спасение грешников, Он никогда бы не вошел в место сбора пошлин, – разве только с тем, чтобы истребить мытарей в Своем праведном негодовании.
Но здесь мы видим мытаря не во время сбора пошлин – он стоит в Храме, склонив голову пред Богом. Бог стал для него совсем недоступным, а грех – слишком тяжким. Этот человек ищет место, где бы смог излить свое сердце пред Господом. Он должен признать, что было бы справедливо, если бы Бог навсегда отринул его от лица Своего, однако он упорно стремится к Богу. Кто-то может подумать, что такому человеку следовало бы бежать от Бога как можно дальше, спасаясь бегством; но нет, он хватается за Бога мертвой хваткой: если он гибнет, то, значит, гибнет.
Как, должно быть, презирали его люди, входившие во внешний двор. Они, наверное, сторонились его словно прокаженного. Фарисей так возмущен, что не может не упомянуть в молитве о мытаре, вошедшем в храм. Сколько дерзости должно быть в этом подлом представителе человечества, если оп преступил порог Храма!
Но именно в мытаре и было меньше всего дерзости. Он знал лучше других, какое он низкое существо, и с каждым шагом он также осознавал свою нечистоту. Он не осмелился сделать и шага дальше; он стоял поодаль, потупив взор. Для него было бы чудом, если бы он не погиб там, стоя перед святым ликом Бога. Его смирение было непритворным. Некоторые весьма кротко заявляют, будто они довольствуются самым низким положением, но за таким смирением скрывается чувство собственного достоинства. Как прекрасно быть смиренным в молитве! Смирение – это первое и последнее, чему учится грешник.
Потупив взор, мытарь бьет себя в грудь. Когда что-то не ладится, люди очень часто ударяют себя по голове, тем самым показывая, что не знают, что им делать. Но когда они видят, что корень их проблемы в их собственном грехе, они бьют себя не по голове, а в грудь, как это делал мытарь. Мытарь кладет свою руку на место своей духовной боли: «Она здесь, внутри меня», – словно говорит он, ударяя себя в грудь. Именно там средоточие греха. Этот несчастный бош смертельно ранен мечом своего собственного греха.
До сего момента он не произносит ни слова Словам предшествует состояние сердца. Сколь разнообразными путями мы приближаемся к Богу! Мы можем прийти к Богу со словами мытаря, но сердцу нашему будет недоставать самого отношения мытаря к Нему. Отношение, с которым мы приближаемся к Господу, намного важнее наших слов. Всеведущий Бог смотрит прежде всего на сердце.
«Боже! Будь милостив ко мне грешнику!» – взывал мытарь. На самом деле в греческом оригинале это звучит так: «Боже! Будь милостив ко мне, единственному грешнику!» Мытарь считает себя не просто одним из грешников, но единственным в мире грешником. Для него существует только один грешник, и это – он сам.
Если мы все еще видим в себе только одного из грешников, одним из многих; если само представление о грешнике все еще является для нас лишь общим понятием, – значит, мы еще не стали единственным в мире грешником пред Богом. Мы можем осознавать, что мы один из многих грешников, у которого свои недостатки и несовершенства, но при этом не осознавать личную вину. Когда же мы все-таки осознаем свою вину, мы не пытаемся оправдывать себя, указывая на Других, но мы сами становимся единственным и наибольшим из грешников.
Так что же это значит – быть грешником в очах Божьих? Чтобы понять это, давайте обратимся к греческому оригиналу. В нем употреблено слово, означающее «непопадание в цель».
Нам необходимо понять, что мы не попали в прекрасную цель, ради которой мы были сотворены в Эдемском саду, – жить для Бога. Мы промахнулись, поскольку отпали от Бога, чтобы жить для себя. Когда рука написала на стене «Взвешен на весах и найден легкими, пророк Даниил назвал Валтасару многие из его грехов. Но вот в чем был его главный грех: «Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои, Ты не прославил».
Давайте поразмышляем над словами «непопадание в цель». Мы не только имеем в себе грех, но мы сами и есть грех. Человек не просто приходил к Богу со своим грехом – но приходит к Нему как тот, кто сам и есть грех.
Смиряет ли это вас? Что еще остается вам делать, как не просить о благодати? Мытарь не давал десятины и не мог похвалиться тем, что постился дважды в неделю. Он мог просить только благодати – благодати или смерти. Когда грешник молится о благодати таким образом, он оставляет за Богом право даровать ему благодать или отказать в ней. Здесь он признает всевластие и суверенность Бога и не смеет произнести ни слова против Него, даже если небеса безмолвствуют. Благодать признает за Богом всевластие – в противном случае это не благодать. Едва ли стоит добавлять, что смиренная молитва не имеет никакой ценности в глазах молящегося. Иногда можно услышать жалобу: «Если бы только моя молитва была искренней!» Здесь главная мысль состоит в том, что сама молитва подразумевает некую заслугу. Но если вы ждете, чтобы ваша молитва стала достойной, вы напрасно будете ждать до самой смерти.
Мытарь не ждал и не мог ждать, чтобы понять, была ли его молитва искренней. Более того, еще ни одна молитва не была услышана только благодаря ценности самой молитвы. Смирение не может сдвинуть небеса. Мытарь знал это. Потому он не придает своему смирению никакой ценности. В противном случае у него было бы что предложить Богу, и тогда между ним и фарисеем, в принципе, не было бы большой разницы.
Убедитесь, что вы осознаете, что состояние вашего сердца не может повлиять на Бога. В противном случае, в конце вашего жизненного пути вас ждет тьма. Смирение всецело зависит от благодати и ни от чего более. Много молитв осталось без ответа, ибо по Своей мудрости Бог предопределил иное. Однако молитва о благодати никогда не будет отвергнута. Мытарь познал это, потому что пошел в свой дом оправданным.
Приходит ли ответ на молитву так быстро? Благодать вседостаточна – то ли на первое время всего лишь крошка падает с неба, то ли нечто большее приходит позже. Урок здесь состоит вот в чем: в конце концов остается молиться только об одном – о благодати. О том ли твоя молитва?
Какая краткая молитва! Но для Господа она не такая уж краткая, потому что молитва о благодати всегда сопровождается сокрушенным сердцем. Просить о благодати – значит признать праведный суд Божий и собственное греховное состояние. Это значит, мы согласны с Божьей справедливостью и подтверждаем вынесенный нам приговор, даже если наша просьба будет отвергнута.
Это сильно смиряет человека. И поскольку корона упала с его головы, он должен пойти на дно и погибнуть, если только не очутится в деснице Божьего благоволения – Христа. Христос – единственный Источник благодати. Он должен совершить то, чего мы не можем. Молиться о благодати – значит довериться всевластному Богу и вместе с тем обрести покой в милости Божьей.
Такая молитва прославляет Бога. Господу приятно, когда падший во грехе человек признает свой грех перед престолом Святости. Господу приятно, когда блудный сын или блудная дочь возвращаются к Нему таким образом. Да, Господь ожидает возвращения таких сыновей и дочерей. Когда они стояли вдали, не смея поднять глаза, они не могли видеть Спасителя, Который ждал, чтобы оплатить их долги.
Разве это не ободряет вас? Господь действительно ждет, чтобы оплатить ваш долг. Есть Искупитель ваших долгов, которые вы еще не оплатили, и Спаситель радуется, когда даром изливает на мытарей и грешников достойную хвалы благодать. Невозможно быть слишком злым, чтобы не прийти ко Христу. Но и слишком хорошими мы можем быть только в своих собственных глазах.
Значит, не отчаивайтесь! Не опускайте рук! Это Сатана удерживает вас как можно дальше от престола благодати, внушая вам, что вы слишком злы, ибо он знает, что это – престол благодати. Он не хочет, чтобы вы оказались в объятиях Божьей милости, и потому делает все возможное, лишь бы вы не вошли в молитвенную комнату. Одному он говорит: «Ты слишком хорош», другому – «Ты слишком зол».
Поскольку грех остается в нас, пока мы не испустим последнего вздоха, мы никогда не сможем возвыситься над молитвой мытаря. Чем ближе мы к Богу, тем более ужасным кажется нам наш грех. Перед Его престолом, в Его божественном свете мы стоим, непрестанно нуждаясь в более обильной благодати. Благодать не только дается нам как безвозмездный дар – она становится ежедневным образом жизни во Христе. Иначе мы погибли бы. Потому последняя молитва должна звучать так: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!», ибо только мытари и грешники будут приняты у врат рая.