Диспенсационалисты говорят, что в Своем пришествии за Церковью Христос не сойдет прямо на землю. Напротив,: мы, воскресшие и преображенные, поднимемся навстречу Ему. Мы отправимся с Ним на небеса на семь лет, доколе не окончится время скорби. Но мне кажется, что выражение «встретить Господа» в достаточной мере объяснено тем, что произошло на Синае и описано в (Исход 19. Мы читаем о том, как люди были выведены Моисеем из стана для встречи с Богом, который сошел с небес. Помимо этого, выражение «встретить господина» использовалось в древнегреческом мире для «официального приветствия новоприбывшего сановника» (см.: Moulton & Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament, apantesis). Подобное же выражение использовалось в Новом Завете:
«Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему»
(Матфей 25:6).
Когда долгое путешествие Павла в Рим почти завершилось, христиане в Риме «вышли [им] навстречу до Аппиевой площади и трех гостиниц» (Деяния 28:15). «Выход навстречу» означает приветствие и не подразумевает, что прибывающий (будь то жених, Павел или Господь, сходящий с небес) сразу поворачивает обратно.
Во время парусии (пришествия Христа) мертвые во Христе воскреснут, а верующие во Христа, дожившие до этого дня, будут «восхищены», если мы хотим воспользоваться именно этим словом. Мы вместе выйдем встретить Господа, и «вместе с ними восхищены будем» (ст. 17). Обращаясь к вопросу, волнующему фессалоникийцев, Павел подчеркивает единение верующих: «Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших» (ст. 15). Когда мы встретим Господа, Церковь всех времен и народов воссоединится, «и так всегда с Господом будем» (ст. 17). Главное в ст. 17 «не то, что мы встретимся с Господом в воздухе, а то, что все верующие встретят Господа вместе, чтобы никогда больше не разлучаться с Ним» (William Hendriksen, I and II Thessalonians, p. 119).
Одно пришествие Господа
Новый Завет обещает одно нераздельное, славное пришествие Господа. Это пришествие за святыми, ибо оставшиеся в живых до Его прихода верующие встретятся с Ним и преобразятся, чтобы жить с Ним (1 Фессалоникийцам 4:17; также (1 Коринфянам 15:52, где сказано, что оставшиеся в живых христиане при звуке трубы в одночасье преобразятся в нетленный образ). Но это также и Его пришествие со святыми (1 Фессалоникийцам 3:13), ибо почившие во Христе до Его пришествия будут с Ним в «оный день» (1 Фессалоникийцам 4:14).
Похоже, что в основе всех усилий разделить пришествие Христа на два этапа лежит система диспенсационализма, вплетаемая в библейский текст. Ни один отрывок Писания не учит о восхищении или перемещении Церкви прежде пришествия Господа.
Стоит ли спорить?
Насколько важно, верят ли христиане в восхищение Церкви до великой скорби или в единое пришествие? Какое значение для нашей повседневной христианской жизни имеет то, как придет Христос и как мы будем восхищены? Я много размышлял над этим и пришел к выводу, что есть три основных возражения учению о восхищении или «перемещении» Церкви.
Во-первых, не просто ошибочно, но грешно навязывать Библии определенную систему толкования, будь то диспенсационализм или что-либо еще. Все христиане знают об этом, и каждый пытается избежать этой ошибки. Упоминания о восхищении Церкви до великой скорби в Писании найти невозможно. Это учение построено на системе, утверждающей, что у Бога один замысел для Церкви, а другой – для Израиля, и, только «переместив» Церковь, Бог может вернуться к изначальному плану действий, где основная роль отведена Израилю. Это учение о восхищении зародилось в 1830-е гг.
Во-вторых, это учение убеждает христиан, что есть возможность «еще одного шанса». В наше время массово издаются брошюры, книги и видеокассеты для обращения в веру тех, кто останется на земле, когда святые будут восхищены. У неверующих будет еще один шанс на спасение в эти семь лет скорби, когда еврейский остаток будет благовествовать миру. А затем уже, утверждают диспенсационалисты, Господь придет во славе, чтобы править миром из Иерусалима. При этом во время тысячелетнего царства у неверующих будет еще один шанс обратиться в веру. Но все это – домыслы.
Время обратиться к Богу – только сейчас, между Его единственным пришествием благодати и Его единственным пришествием во славе. Христос не просто придет забрать в Отчий дом Своих служителей, это будет «явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2 Фессалоникийцам 1:7-9). Возвращение Христа завершит миссию Церкви и завершит день благодати, дающий возможность всем обратиться к Богу и обрести жизнь. Этому учит весь Новый Завет. Ни второго, ни третьего шанса обрести спасение нет, и не будет.
Третье возражение (и, возможно, это самый спорный момент в учении о восхищении) направлено против самой идеи «тихого» всемирного вознесения на небеса. Когда приходит настоящая беда (великая скорбь), истинные христиане плывут сквозь лазурь на брачный пир на небесах. С неким скрытым ликованием евангельские проповедники и авторы продолжают сочинять истории о той неразберихе, которая воцарится после того, как святые полетят к Господу.
Но в Писании даже намека нет на тихий и неприметный уход святых из мира. Апокалиптический шум, который связан в Писании с появлением Господа, должен быть сигналом тревоги для вселенной и сигналом к пробуждению для умерших (Матфей 24:31; (1 Коринфянам 15:52; (1 Фессалоникийцам 4:16; (Евреям 12:26). Но учение о тихом восхищении всего лишь подчеркивает, насколько серьезно искажена здесь библейская связь между Церковью и миром. Я говорю о связи, известной всем нам, – о призыве быть солью земли и светом миру, которую некоторые диспенсационалисты воплощают в жизнь гораздо лучше, чем я. Мы не от мира, но все же мы в мире (Иоанн 17:15-16). Мы склонны отстраняться от мира, но нам следует быть ближе к нему в его радостях и горестях, в его боли и надежде.
Когда апостол Павел рассматривает наши нынешние страдания в свете будущей славы (Римлянам 8:18-27), для него и Церковь, и все творение в равной мере страдают и надеются. Он ставит их очень близко друг к другу. Церковь делит с миром страдания и надежду. Никто не живет и не умирает, не испытав и то, и другое; в этом смысле Церковь едина со всей вселенной. Но сверх этого, Церковь способна истолковывать страдания и надежду. Мы говорим о Страстной пятнице и Пасхе, о кресте и воскресении. Эти события изменили нас, изменили весь ход истории. Мы несем весть о Христе, и Дух Его стенает в нас и молится о том, чтобы Бог открыл путь к новому миру. В этом заключена свобода для порабощенной планеты, оттого творение и жаждет увидеть откровение детей Божьих (ст. 19). Восхищение или «перемещение» Церкви до начала великого страдания всего мира – это не только не библейская, но даже антибиблейская фантазия.