В иудейской и христианской традициях приводится, по меньшей мере, три разных довода в поддержку идеи тысячелетнего царства. Первый (некоторых из вас он может удивить) основан на семи днях творения, завершающим, кульминационным моментом которых стал день субботний, или шабат. Еврейские раввины говорили, что мир просуществует шесть тысяч лет, после которых наступит шабат. Некоторые думали, что этот тысячелетний шабат подготовит людей к вечности. Другие говорили, что это и будет вечность. В христианстве использовалась та же арифметика, и с той же неопределенностью.
В Послании Варнавы, одном из самых древних христианских неканонических посланий, предсказывается, что «через шесть тысяч лет Господь приведет все к концу». Доводы автора этого послания очень просты: Бог сотворил мир за шесть дней, а с Господом день, как тысяча лет (Псалом 89:5; (2 Петра 3:8). Значит, после шестого тысячелетия мировой истории начнется шабат: «Когда приидет Сын Его и упразднит время беззаконника, и будет судить нечестивцев, и изменит солнце, и луну, и звезды, а после Он воистину почиет на седьмой день». Для автора Послания Варнавы седьмой миллениум – вечный шабат, тот, о котором говорится в (Евреям 4:9–11. Он не соблюдает еврейскую субботу; по его словам, настоящее ожидание вечного покоя начнется на «восьмой день, который суть начало иного мира; а посему и мы также соблюдаем восьмой день для ликования, ибо в оный Иисус воскрес из мертвых и, явившись многим, вознесен был на небеса». Наступление нового шабата явно ожидается в день, который мы бы назвали воскресением («Послание Варнавы», раздел 15, цит. по: J. В. Lightfoot and J. R. Harmer, The Apostolic Fathers, p. 284).
Довод о шести днях творения и одном дне покоя, помноженных на тысячу лет ([6+1] х 1000) можно увидеть в различных источниках, от Послания Варнавы в I веке до трудов Иоганнеса Коцейуса, преподавателя богословия, кальвиниста, жившего в середине XVII века. Этот древний довод в пользу миллениума мира и изобилия, несомненно, опять возникнет на стыке второго и третьего тысячелетий. Но он не основан ни на каком обетовании или учении Писания. Кроме этого, мировая история уже насчитывает более шести тысяч лет.
Основание в пророчествах
Второй довод в защиту веры в грядущий миллениум был найден в ветхозаветных пророчествах. Вновь христиане переняли идею, существовавшую прежде в иудаизме. Хотя Ветхий Завет, как мне кажется, описывает мессианское царство как окончательное и непреходящее Царство Божье, поздние иудейские авторы рассматривали его как политическое царство Израиля, славную и благословенную эпоху, что наступит прежде дня Господня. Еще со времен ранней Церкви многие христиане придерживались подобного же взгляда на тысячелетнее царство.
Иустин Мученик (живший приблизительно в 100–165 гг.) верил в тысячелетнее правление Христа на земле со столицей в «Иерусалиме, который будет восстановлен, украшен и расширен, как говорили пророки Иезекииль, Исайя и прочие» (Dialogue with Trypho, a Jew, ch. LXXX).
И по сей день милленаристы верят, что ветхозаветные пророчества о восстановлении Израиля, собирании народа израильского и славе Иерусалима должны дословно исполниться в тысячелетнем царстве. Например, пророчество Исаии:
«Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его… Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его»
(Исаия 9:6-7).
Мы стали свидетелями Его рождения, смерти и воскресения в Его первое пришествие, но на престоле Давидовом Он будет править во время миллениума. Израиль будет находиться в Палестине, ибо сказано:
«Водворю их на земле их, и они не будут более исторгаемы из земли своей»
(Амос 9:15).
Даже храм, увиденный Иезекиилем (40:1 -47:12), должен быть восстановлен, и должны возобновиться жертвоприношения, «дабы осуществился пророческий Божий замысел о мил- лениуме и том, что должно свершиться» (Новая Скофилдская Библия, примечания к Иезекииль 40:5). Христос будет править всем миром из Иерусалима, и на молитву из Псалом 71 будет дан ответ: «Он будет обладать от моря до моря и от реки до концов земли…и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему» (Псалом 8,11). В Его праведное царствование «принесут горы мир людям и холмы правду» (Псалом 71:3).
Премилленаристы крепко держатся за эти ветхозаветные пророчества. Не находя их буквального исполнения в Новом Завете, они считают, что именно в эпоху миллениума Бог исполнит Свои обетования.
Я верю – и далее подробно изложу свои доводы, – что пророческие образы искупления Иерусалима и восстановления славы Израиля были единственным способом для пророков доступно донести до своих современников слово о великом будущем, уготованном Богом. Более того, я убежден, что Новый Завет довершает Ветхий; именно новозаветное откровение определяет, как нам следует понимать сказанное Богом через древних пророков.
Откровение 20:1–10
Третий довод тех, кто ожидает воцарения небесной благости на земле на тысячу лет, кроется в их понимании (Откровение 20:1-10. Это единственное место в Писании, где упомянута тысяча лет (шесть раз в семи стихах). Обратите внимание, что в этом отрывке ничего не говорится о еврейском народе и нет упоминания об Иерусалиме. Согласно этим стихам, мученики оживут и будут царствовать с Христом тысячу лет, пока сатана будет скован и заперт в бездне (подразумевается глубокая яма с некоей крышкой сверху).
Ожидающие буквального тысячелетнего царствования Христа на земле используют Откровение 20:1-10 для определения временных рамок грядущих событий, а ветхозаветные пророчества – для определения содержания этих событий. Поскольку данный отрывок использовался на протяжении веков как основа для веры в миллениум и фантазий на этот счет, он требует тщательного изучения.
«И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.
И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божье, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.
Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откровение 20:1-10).
Контекст Откровение 20:1-10
Этот отрывок – описание видения, поскольку он начинается со слов «И увидел я…» (ст. 1). Во всей Книге Откровение описывается то, что Иоанн «увидел» и «услышал», и мы не можем запросто увидеть или услышать нечто подобное. Выражения «увидел я» и «услышал я» используются в Откровении более тридцати раз каждое.
Иоанн был «в духе» (1:10; 4:2; 17:3; 21:10). Это означает, что он был как бы в исступлении, в определенном смысле «вне себя». Павел тоже был «в духе», когда был восхищен в рай и услышал неизреченные слова, которые не мог пересказать (2 Коринфянам 12:4). В отличие от Павла, Иоанну надлежало записать все то удивительное и страшное, что он увидел и услышал.
Язык его записей образный и символичный, он далек от нашей повседневной речи, будь то устной или письменной. Этот язык мы называем апокалиптическим, хотя это мало что проясняет. Подобные записи или изречения относятся обычно к концу света и времени гнева Божьего. Завеса, полагающая предел тому, что мы можем увидеть или услышать, разодрана; грани между небом, землей и преисподними местами на время стерты. Ангелы – обычные персонажи подобных явлений (в Откровении они упомянуты шестьдесят семь раз), наравне с драконами и другими подобными существами. Апокалиптические послания используют в качестве символов зверей, а также звезды, числа и цвета. И все в этой многогранной действительности должно быть принято и понято, – иными словами, люди, к которым обращена эта книга, должны поверить услышанному и соблюсти слова книги (1:3; 22:6,7).
Словами «я увидел» начинаются видение сковывания сатаны (20:1), видение славы мучеников (20:4), а также предшествующее им видение небесного Воителя (19:11) и видение сожжения зверя и лжепророка (19:17–21). Гл. 19 и 20 логически соединены, поскольку эти видения говорят об уничтожении врагов Божьих. Но это не означает, что Господь придет уничтожить антихриста (гл. 19) до установления Своего тысячелетнего царства (гл. 20), как утверждают премилленаристы. Они навязывают этим видениям Иоанна необоснованную хронологию или некий порядок событий.