«Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света. Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес. Да хвалят имя Господа, ибо Он повелел, и сотворились» (Пс. 148:1 – 5).
«Хвалите Бога во святыне Его; хвалите Его на тверди силы Его. Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его. Все дышащее да хвалит Господа!» (Пс. 150:1 – 6).
«… но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа …» (Еф. 5:18 – 21).
«Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3:16 – 17).
1. МУЗЫКА И ПЕНИЕ – КАК ОТРАЖЕНИЕ ГЛУБИННОЙ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА
Музыкальное служение во все времена, как в Ветхом, так и в Новом Завете, играло и играет важную роль и является неотъемлемой составной частью поклонения Богу и прославления Бога. Под музыкальным служением мы будем понимать все звуковое искусство, то есть и вокальное искусство (пение), и инструментальную музыку.
Христианское песнопение и духовная музыка – это не только важная часть церковных богослужений, но и жизненная потребность всех, благоговеющих перед Богом людей и, особенно, последователей Христа. Через музыку и пение реально самовыражается глубинная сущность человека, сотворенного по образу и подобию Бога. Ничто так не отражает внутреннюю удовлетворенность спасенного человека жизнью, благодушие, довольство души и радостное состояние его сердца, как пение. Исполненный Святым Духом верующий человек (то есть всякий нормальный христианин) – это поющий христианин, независимо от того, обладает он слухом и хорошим голосом или нет. Как видно из процитированных нами слов Апостола Павла из его посланий к Ефесянам и Колоссянам, первым из упомянутых им видимых признаков жизни, исполненной Духом, является не вера, передвигающая горы, а просто поющее сердце.
Христиане поют, потому что они радуются и эта радость их неподдельна и совершенна. Радовались ученики Христа, потому что имена их были записаны в книге жизни (Лук. 10:20). Этой радости, по словам Христа, никто не может у них отнять ((Иоан. 16:22). Когда в день Пятидесятницы родилась Церковь Иисуса Христа, то первые христиане пребывали «в простоте и веселии сердца (Деян. 2:46). И еще читаем: «А ученики исполнялись радости и Духа Святого» (Деян. 13:52). Об уверовавшем во Христа евнухе написано, что, став христианином, он «продолжал путь, радуясь» (Деян. 8:39). И вот еще несколько текстов Священного Писания, говорящих о великой радости, присущей христианам (а подобных текстов в Библии очень много): «Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить» (Пс. 32:1); «Это сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Иоан. 15:11); «Ибо Царство Божье не пища и питье, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17); «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание»; «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Фил. 4:4); «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5:16).
Христиане поют и в дни испытаний, скорбей и печалей. Но эти песни являются не песнями отчаяния, безысходности и депрессии. Наоборот, они являются песнями утешения и ободрения, так как отражают пребывающую в сердце каждого христианина веру во всевластие Бога, в Его мудрость и благость. Они отражают также надежду верующего человека на скорую защиту Бога, Который, хотя и «медлит защищать» …но «подаст им защиту вскоре» (Лук. 18:7, 8). В таких песнях звучит евангельская истина о том, что «любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28).
2. НАСКОЛЬКО МУЗЫКАЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ ВАЖНО В БОЖЬИХ ГЛАЗАХ?
Пение и музыка настолько важны в глазах Бога и они являются настолько существенными в повседневной жизни людей и в истории человечества, что в той или другой форме упоминание музыки встречается в Библии 838 раз, то есть намного больше, чем приведены в ней такие ключевые понятия, как понятие рая и ада. По-видимому, музыка, как таковая, присуща личности самого Бога и, создавая человека по Своему образу и подобию, Бог вложил в него музыкальный дар. О наличии этого дара у человека Библия говорит с первых своих страниц – например, Быт. 4:21: «Имя брату его Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели». При этом важно отметить, что самая большая книга Библии – это Псалтирь, которая в буквальном переводе означает «Сборник песен хвалы». Более того, в псалмах 148 и 150, выдержки из которых приведены в эпиграфе к данной статье, возвышенными поэтическими словами богодухновенный автор этих псалмов говорит о том, что Господа должны хвалить Ангелы и воинства Божьи, солнце, луна, звезды, воды, горы, холмы, деревья, все звери, скот, рыбы и птицы, а также все народы и все цари и князья земные.
О важности музыки говорит тот факт, что она присутствовала в процессе свершения важнейших исторических библейских событий, как неотъемлемая их часть. Назовем самые ключевые из них.
Ангельская хвала звучала в бесконечных просторах Вселенной, когда Бог творил землю. Ангельские небесные силы восхищенно воспевали мудрость, величие и славу Господа. Об этом написано в книге Иова: «…при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божьи восклицали от радости» (Иов. 38:4 – 7). По-видимому, Богу очень нравилось ликование небожителей, и как все, что делает Бог, оно было «хорошо весьма» (Быт.1:31).
Когда Бог вывел Израиль из Египта, то весь народ воспел Господу благодарственную песнь (Исх. 15:1 – 18). После окончания общенародного пения Мариамь, сестра Моисея и Аарона, вышла с женщинами для продолжения торжественного песнопения и прославления Бога. А в 32-й главе книги Второзакония приведена возвышенная песнь самого Моисея о великих делах, которые Бог явил над Своим народом и окружающими народами. Эту песнь Моисей возгласил незадолго до своей смерти.
Когда Господь предавал город Иерихон в руки Израиля, то ключевым моментом этого события было музыкальное участие юбилейных труб священников. Эти трубы звучали в течение семи дней осады города. Бог тогда сказал Иисусу Навину: «Семь священников пусть несут семь труб юбилейных пред ковчегом; а в седьмой день обойдите вокруг города семь раз, и священники пусть трубят трубами…Как скоро народ услышал голос трубы, воскликнул народ громким голосом; и обрушилась стена города до своего основания…» (И. Нав. 6:3 – 9). Торжественное пение звучало и тогда, когда была одержана победа над Хананейским царем Иавином: «В тот день воспела Девора и Варак, сын Авиноамов…» (Суд. 5:2).
Особенно большое развитие музыкального прославления Бога наступило во времена израильских царей Давида и Соломона. Именно во время правления этих царей было упорядочено музыкальное служение сначала в скинии, потом и в храме. Певцы и музыканты для храмового поклонения избирались из колена Левия. Царь Давид провел перепись среди левитов и из 38000 человек в возрасте от 30 лет и выше выбрал 4000 музыкантов, которым были даны конкретные поручения (1 Пар. 23:3 – 32; 25:1 – 7). Были также выбраны 288 певцов, которые были разделены на 24 череды по 12 человек в каждой (1 Пар.24:4 – 18), и они по очереди участвовали в служении. Благодаря этому, поклонение в храме с участием хора и оркестра не прекращалось круглые сутки.
Для руководства храмовым поклонением Давид отделил Асафа, Емана и Идифуна и их сыновей (1 Пар. 25:1). Следует особо отметить, что певцы и музыканты должны были быть искусными в своем деле. Они должны были обучаться своему мастерству и посвятить себя служению на 20 лет. С этой целью певцы освобождались от всякой другой левитской работы и должны были постоянно совершенствовать свое искусство и быть готовыми к служению. Жалованье они получали из приношений в храм и жили общиной недалеко от храма. Перед тем, как приступать к служению в храме, они должны были освящаться. Богослужебными текстами для прославления Бога служили псалмы. Более половины из них написаны непосредственно Давидом. Тексты псалмов писали также и способные к этому певцы и музыканты. В 3-й книге Царств сказано, что продолжатель дела Давида царь Соломон сам написал 1005 песен.
Во дни царей Давида и Соломона самыми волнующими и величественными были следующие два торжественные служения: первое – перенесение ковчега Господня из дома Овед-Едомова в город Давидов, при этом написано, что «…весь Израиль вносил ковчег завета Господня с восклицанием, при звуке рога и труб и кимвалов, играя на псалтирях и цитрах» (1 Пар. 15:28); второе – освящение Иерусалимского храма во время царя Соломона. Вот как описывается это событие в Библии: «И левиты певцы…одетые в виссон, с кимвалами, и с псалтирями, и цитрами стояли на восточной стороне жертвенника, и с ними сто двадцать священников, трубивших трубами, и были, как один, трубящие и поющие, издавая один голос к восхвалению и славословию Господа; и когда загремел звук труб, и кимвалов, и музыкальных орудий, и восхваляли Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его: тогда дом, дом Господень, наполнило облако, и не могли священники стоять на служении по причине облака; потому что слава Господня наполнила дом Божий» (2 Пар. 5:12 – 14).
Приведем еще четыре знаменательные судьбоносные события из жизни Израиля, когда торжественно и вдохновенно звучали пение и музыка в исполнении левитов. 1). Восстановление истинного богопочитания во времена царя Езекии. Вот как об этом говорит Библия: «И в то время, как началось всесожжение, началось пение Господу, при звуке труб и орудий Давида..И все собрание молилось, и певцы пели, и трубили трубы…По окончании же всесожжения, царь и все, находившиеся при нем, преклонились и поклонились» (2 Пар. 29:27 – 29). 2). Пробуждение во времена царя Иосии (2 Пар. 35:15 – 18). 3). Закладка основания второго Иерусалимского храма во времена Зоровавеля. Вот как описывает это событие пророк Ездра: «Когда строители положили основание храму Господню, тогда поставили священников в облачении их с трубами, и левитов, сыновей Асафовых, с кимвалами, чтобы славить Господа…И начали они попеременно петь: «хвалите» и: «славьте Господа», ибо – благ, ибо вовек милость Его к Израилю. И весь народ восклицал громогласно, славя Господа за то, что положено основание дома Господня» (Ездр. 3:10, 11). 4). Освящение вновь отстроенных стен Иерусалима. В книге Неемии мы читаем о двух хорах, которые стояли по правую и левую стороны стены и перекликались друг с другом, образуя антифонное пение (Неем. 12:31, 38).
А теперь – Новый Завет. Приведем три новозаветные события. Небо ликовало при рождении младенца Иисуса, как записал об этом событии святой Апостол Лука: «И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лук. 2:13 – 14). Примечательно, также, что последнее, что сделали Иисус и Его ученики после прощальной Вечери, прежде чем отправиться в Гефсиманский сад навстречу Голгофе – они воспели гимн (Матф. 26:30). По-видимому, это был один из мессианских псалмов. И еще: находясь в заключении в Филиппах, «около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их» (Деян. 16:25).
Прославлением Бога наполнены не только земля и верующие люди во время их обитания на земле, но также и небо и, особенно, место Его исключительного обитания, находящееся в неприступном для людей свете. В момент тревожных переживаний пророка Исайи в связи со смертью царя Озии Бог открыл ему глаза и он увидел престол Бога и Его славу. Он увидел, как вокруг Божьего престола «стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг к другу, и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от голоса восклицающих, и дом наполнился курениями» (Ис. 6:1 – 4). Эта картина замечательна тем, что в акте прославления у небесного престола участвуют не люди, а безгрешные небожители, то есть небесные воинства самого высокого уровня и достоинства. Как видим, Богу нравится, когда атмосфера благолепия и прославления наполняет и небо, и землю.
Полная величия и благоговения картина прославления Бога Вседержителя искупленной Церковью Иисуса Христа, после ее восхищения на небо, пророчески нарисована Духом Святым в книге Откровения: «И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы… и посреди престола, и вокруг престола четыре животных…И каждое из четырех животных … ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и идет. И когда животные воздают славу, и честь, и благодарение Сидящему на престоле, живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, принять славу, и честь, и силу, ибо Ты сотворил все, и по Твоей воле существует и сотворено» (Откр. 4:4 – 11). Другая небесная картина прославления Бога приведена в 7-й главе книги Откровения: «Великое множество людей», пришедших от великой скорби, «в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих» восклицают «громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Откр. 7:9 – 14). И еще одна замечательная картина: на небесной горе Сион сто сорок четыре тысячи искупленных от земли воспоют «новую песнь пред престолом» Христа (Откр. 14:3).
• МУЗЫКАЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ В НОВОЗАВЕТНЫЙ ПЕРИОД
Когда Иисус – единая и окончательная жертва, заменившая собою бесчисленное количество жертвенных животных, приносимых на протяжении многих веков – отдал Свою жизнь за грех мира, Он открыл людям новый путь к поклонению в духе и истине. Об этом Он Сам сказал: «Настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан. 4:23, 24). После Христа в поклонении Богу произошла кардинальная революция. Поклонение больше не должно совершаться в одном определенном месте, в храме или на горе, и принимать в нем участие может каждый вне зависимости от того, язычник ли он или еврей. Со Дня Пятидесятницы Дух Святой находится везде и с каждым верующим одновременно. Мы, как Его дети, на самом деле стали храмом Бога, живущего в нас Духом Святым, как и написано: «Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них; и буду ходить в них; и буду их Богом, а они будут Моим народом» (2 Кор. 6:16). И еще: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1 Кор. 3:16).
Если люди, в которых живет Дух Святой, собравшись вместе для соборного поклонения, возвышают пред Богом свои голоса и их сердца свободны от «гнева и сомнения» (1 Тим. 2:8), то такое поклонение является настоящим, сильным и угодным Богу служением. Таким образом, Иисус открыл людям новый путь к Отцу, и сущность поклонения Богу перестала зависеть, как выше уже было сказано, от места поклонения, от соблюдения церемониального закона и обрядов, от принадлежности к Израилю по плоти. Она стала зависеть только от состояния сердца того, кто поклоняется.
После смерти и воскресения Христа, при наступлении дня Пятидесятницы, возникла в Иерусалиме первая церковь на земле. Верующие тогда собирались по домам, придавая особое значение молитве, общению, преломлению хлеба и поклонению. Богослужения носили простой и сокровенный характер. Из Деяний Святых Апостолов мы узнаем, что когда первые христиане служили Господу и постились, Дух Святой говорил к ним, открывая им Свою волю. Так как в то время не было еще книгопечатания, распространение учения Христова осуществлялось посредством рукописных материалов. Наряду с Новозаветными Писаниями для евангелизации людей использовались псалмы, славословия и духовные песнопения первых христиан, основанные на Апостольском учении.
Затем наступили тяжелые времена жестоких гонений на Церковь, а потом не менее опасное время соединения Церкви с государственной властью. Исследователи (в частности, Джон Макартур) отмечают, что более чем тысячу лет мрачного средневекового периода в истории Церкви (приблизительно 500 – 1500 гг.) в ней вообще не было общего пения. Начиная с почти новозаветных времен и вплоть до Реформации, песнопение в церквях исполнялось профессиональными певцами и музыкантами. Часто это был непонятный для простого прихожанина язык, — в католическом богослужении это был латинский. Вследствие этого обычные прихожане не могли ни понимать, ни оценивать исполняемую в церкви музыку. Верующие могли только сидеть и слушать, не имея возможности самим принимать участие в поклонении. Более того, в 1415 г. Констанцский собор католической Церкви провозгласил о том, что поскольку мирянам запрещено проповедовать и толковать Писание, то тем более им не разрешается петь на общественных богослужениях в церкви. Но с возвращением в Церковь Библии в период Реформации пришло в церкви также и духовное пение. Мартин Лютер и другие служители Реформации сами являлись величайшими составителями церковных гимнов за всю историю Церкви. Там, где знают истинное Евангелие и верят ему, там любят духовную музыку и поют гимны. Там Божий Дух влагает духовные песнопения в сердца.
Таким образом, со времени реформации начался расцвет общего церковного пения. Песни-приглашения, приглашающие людей к покаянию, впервые были применены во время методистского возрождения, связанного с именами братьев Уэсли, и наступившего великого пробуждения в Англии в 18-м веке. Сам Чарльз Уэсли в свое время тоже был великим сочинителем гимнов, которых написал более 6000. Гимны использовались в церквях, чтобы привлечь всех прихожан к участию в служении поклонения. Когда пробуждение достигло берегов Америки, пение распространилось там повсюду. В то время появились многие замечательные гимны, в том числе один из самых знаменитых – «О благодать», написанный Джоном Ньютоном. Вдохновенное общее пение является также отличительным признаком и духового пробуждения, которое произошло в России в 60-х гг. 19-го века, когда родилось мощное евангельско-баптистское движение. Мы, живущие в 21-м веке, являемся наследниками этого движения и в том, что касается музыкального прославления.
При всем разнообразии используемой в евангельско-баптистских церквях нашей страны духовной музыки можно говорить о том, что основу песнопений в наших церквях составляют гимны, история которых уходит во вторую половину 19-го века, а также в 20-й век. Известный специалист в вопросах музыкального служения в церквях евангельских христиан-баптистов Евгений Гончаренко отмечает, что благодаря публикациям лучших российских и зарубежных авторов, а также духовных песен, восходящих в своих истоках к народно-песенному фольклору, евангельско-баптистское Братство «получило богатый в духовном и музыкально-жанровом плане материал, который послужил основанием для развития музыкального служения евангельских христиан-баптистов».
Важно, при этом отметить, что общее пение в наших церквях не является лишь заполнением пауз между проповедями и молитвами. Пение является неотъемлемой частью служения, которое помогает всем членам общины в едином голосе прославить Бога. Пением и музыкой сопровождаются практически все основные наши церковные действия, такие, как хлебопреломление, крещение, погребение, рукоположение, молитвы над детьми и разные церковные праздники. Первостепенная задача и цель общего пения в наших церквях – помочь каждому из присутствующих на служении принять непосредственное участие в прославлении Бога, почувствовать себя частью Церкви, которая является Телом Христовым. Другими словами, говоря о роли музыки в богослужении, можно сказать, что музыка подтверждает корпоративное единство Тела Христа, потому что все собрание исполняет ее.
В церквях нашего Братства также распространено сольное пение и исполнение инструментальных произведений. Очень часто такое участие в богослужении подвергается критике, так как оно несет в себе опасность подмены истинной цели служения, каковой является желание прославить Господа, и нередко является демонстрацией таланта и способностей исполнителей. Один автор пишет: «Если за цель берется превосходство исполнителя, если мастерство исполнения является конечным результатом, то музыка легко может стать идолом. Опасность содержится уже в самом этом слове «исполнение», если под ним подразумевается представление чего-то аудитории, которая менее сведуща в этой области. При поклонении музыка должна, скорее, не исполняется, а приноситься в жертву Богу церковью. Ее приносят в жертву Тому, Кто дал ее творению, чтобы снова принять ее вместе с благодарностью». И действительно, сольное пение или игра на каком-либо инструменте, так же как и общее пение, как и молитва, должны прославлять Бога и быть песнью благодарения Господу. В этом и заключается основное предназначение любого участия в богослужении.
Важную роль музыка и пение играет во время проведения евангелизационных богослужений. При благовествовании Евангелия пение и музыка выполняют прежде всего призывную роль. На собраниях, где есть вдохновенное пение и музыка, всегда больше людей, чем там, где они отсутствуют. Пением и музыкой в человеке пробуждаются добрые чувства, он отвлекается от будничных мыслей и возвышаются душой к Богу. Пение и музыка также несут благую весть о спасении. Для этого песни должны иметь неискаженное евангельское содержание. Пение способствует также принятию человеком правильного решения. Некоторые люди легче откликаются на призыв посвятить свою жизнь Христу под действием именно пения и музыки.
Таким образом, музыка и пение играет конкретную, определенную и важную роль в богослужениях церквей евангельских христиан-баптистов, а также в христианской жизни в целом. Можно сказать, что целью церковного музыкального служения является помощь и содействие верующему войти в союз с Богом, ощутить близость с Ним. Образно говоря, музыка является своего рода вспомогательным инструментом для достижения этого единения. Один автор так определил значение поклонения, как основной функции церкви и каждого христианина в частности. «Поклоняться – значит признавать Бога, как наивысшую ценность, представлять себя перед Богом в хвале и почитании, признавая свою зависимость от Него, выражать свое посвящение Ему. Поклонение вовлекает нас во взаимные отношения с Богом». Без всякого сомнения, музыка и пение помогает и позволяет собранию верующих объединиться в прославлении и благодарении Бога, в желании посвятить свою жизнь Господу. У людей есть ощущение своей слабости и, в связи с этим, у них присутствует естественная потребность в объединении с другими людьми, и музыка зачастую является успешным инструментом достижения этой цели, то есть объединения людей».
Музыка, безусловно – это Божий дар. Как и все остальное, что Бог сотворил – это проявление Его величия, Его природы. И, по этой причине, музыка заняла свое место в богослужениях практически всех направлений и течений в христианстве. И хотя воздействие музыки может быть не однозначным, все же важность музыки не отрицается большинством людей. Музыка вызывает чувство почтения. Она извлекает из глубин человеческой природы ощущения благоговения и тайны, которые сопровождают встречу человека с Богом. Великий проповедник Евангелия Д.Л.Муди, который совершал весьма успешное евангелизационное служении вместе с христианским певцом Сэнки, отмечает: «Пение почти так же может влагать в разум людей Слово Божье, как и проповедь. С того момента, как Господь призвал меня, мое понимание важности выражения хвалы Богу в песне постоянно возрастало». А Мартин Лютер писал: «Музыка – это не человеческое изобретение; это – дар Бога. Я ставлю ее в один ряд с богословием». Блаженный Августин так описывал благотворное воздействие на него церковной музыки: «Я плакал от красоты гимнов и песен…Эти звуки влетали мне в уши, а истина проникала в сердце».
• КАКАЯ МУЗЫКА МОЖЕТ БЫТЬ НАЗВАНА ДУХОВНОЙ И ПРИЕМЛЕМОЙ ДЛЯ НАШИХ БОГОСЛУЖЕНИЙ? КАКИЕ ИМЕЮТСЯ КРИТЕРИИ ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ЕЕ ДУХОВНОСТИ?
Может ли музыка быть нейтральной?
Одно из основных заблуждений последователей либеральных форм поклонения состоит в утверждении, что всякая музыка является даром от Господа и что всякая музыка поэтому может быть использована для прославления Бога. Некоторые ошибочно утверждают, что вообще не существует духовной и недуховной музыки. Так, например, известный американский пастор, основатель известной мегацеркви Сэдлбек, Рик Уоррен говорит: «Музыка – это не более, чем совокупность нот и ритмов. Духовной музыку делают слова. Не существует христианской музыки – существуют только христианские слова. Если я просто сыграю вам мелодию без слов, вы не сможете определить, христианская эта песня или нет».
Такое рассуждение не соответствует действительности. Отдельные звуки звукоряда от «До» до «Си» действительно нейтральны, так как, находясь вне конкретного музыкального произведения, они, на самом деле, не несут в себе никакой духовно-нравственной информации. Но музыкальная фраза уже не может быть нейтральной, так как она уже несет в себе определенную информацию и вызывает определенные чувства у слушателей. Это похоже на речь: отдельные звуки речи, то есть буквы алфавита – нейтральны, но составленные из этих букв (звуков) слова и фразы уже не могут быть нейтральными, так как несут в себе ту или другую информацию. И об этом говорит Слово Божье: «Язык…это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию» (Иак. 3:8, 9). Таким образом, из одних и тех же букв алфавита могут быть составлены и слова благословения, и слова проклятия и сквернословия. Так точно и в музыке: из одних и тех же семи звуков может быть составлена музыка, вызывающая у слушателей возвышенные чувства благоговения перед Богом, или низменные чувства, соответствующие мирским ценностям – похоти плоти, похоти очей и гордости житейской (см. 1 Иоан. 2:16).
О современной рок-музыке
Следуя изложенному выше пониманию, Рик Уоррен заявил: «Церковь должна быть ориентирована на привлечение неверующих. Все ее служение должно быть нацелено на то, чтобы удовлетворить нужды ищущих Бога. Поэтому в церкви мы исполняем музыку, похожую на ту, которая звучит по радио: яркая, счастливая, ритмичная, веселящая. Наши люди привыкли к бас-гитаре и барабану. У нас возник музыкальный стиль, который можно назвать поп-роком». Следуя подобной философии, единомышленники Рика Уоррена говорят: Бог принимает разную музыку. Мы не должны судить друг друга в этом вопросе, потому что это дело вкуса. Бог любит многообразие и творческий подход. Он Сам создал людей разными и дал им различные пристрастия. Музыка находится вне морали и, поэтому, не нужно вносить в жизнь церквей ограничения, связанные с так называемой не духовностью некоторых видов и стилей музыкальных произведений.
Другими словами, девиз Рика Уоррена и всех сторонников так называемого современного христианского поклонения звучит примерно так: «Приходи к Богу таким, каким ты есть со всеми твоими музыкальными пристрастиями, и не только приходи таковым, но и оставайся таким, каким ты есть». Но правильно ли это с библейской точки зрения? Мы должны ставить вопрос иначе: с каким поведением ассоциируется та или иная музыка? Ведь общеизвестно, что рок-музыка ассоциируется с безнравственностью, половой распущенностью, проституцией, наркотиками и общественным бунтом. Не все знают, что само выражение «рок-н-ролл» является синонимом проституции на жаргоне обитателей американских гетто и обозначает движения человеческого тела во время сексуальных забав. В кратком изложении девиз рок-музыкантов звучит так: «секс, наркотики и рок-н-ролл». В этой связи для большей полноты информации приведем некоторые конкретные факты, касающиеся рок-музыки.
Популярный рок-музыкант Элвис Пресли (один из участников знаменитой рок-группы «Биттлз») находил удовольствие в сексуальном возбуждении молодежи не только своей музыкой и словами, но, главным образом, теми непристойными провокационными жестами, которые сопровождали его выступления, за что он приобрел у почитателей непристойное прозвище, которое неуместно приводить в общественном месте. И этот кумир миллионов молодых людей прямо заявил: «Покончено с сексуальными запретами, покончено с тем социальным лоском, который мешал молодежи свободно и яростно выражать свою сексуальность». Уместно задать здесь риторический вопрос: неужели такая музыка, такое понимание, такое поведение, как у Элвиса Пресли, является нейтральным в моральном плане?
Группой «Биттлз» в 1968 г. был выпущен «Дьявольский белый альбом», включавший в себя два произведения: «Революция номер один» и «Революция номер девять». Впервые в истории появились подсознательные сообщения для передачи «евангелия от сатаны». Произведение имело успех, и отныне рок-музыка стала на широкий путь дьявольского совращения. Группа «Биттлз» эксплуатировала все аспекты бунта молодежи: политический, религиозный, эротический и непосредственно сатанинский и антихристианский. Популярный среди молодежи участник группы «Биттлз» Джон Леннон на пике славы в 1966 г во время интервью сказал ведущему американского журнала: «Христианство скоро закончится, оно просто исчезнет, я даже не желаю об этом спорить. Я просто уверен в этом. Иисус был ОК, но Его идеи слишком просты, Сегодня мы более известны, чем Он». В другой раз он заявил: «Я знаю, что «Биттлз» будет иметь такой успех, которого не имела ни одна группа. Я точно знаю это, потому что ради этого успеха я продал дьяволу свою душу». Слава Богу, Бог поругаем не бывает: прошло 50 лет, Христос и сегодня нужен миру, а сам Леннон в 1980 г. был застрелен своим же фанатом, который это сделал, чтобы прославиться, как убийца знаменитости.
Подобное можно сказать и о других рок-группах, таких как «Лед Зеппелин», «Веном», «АС/ДС», в том числе о знаменитой «Роллинг Стоунз», которая приняла откровенно сатанинскую ориентацию. Ее наиболее известные произведения – «Желание их сатанинского величества», «Симпатия к дьяволу» и другие многочисленные гимны сатане. Рок-музыка была создана, чтобы произвести чувственность, бунт и вседозволенность. Даже если вставить в рок-произведение христианские тексты, говорящие о набожности, смирении, почтении и повиновении, то сама музыка говорит о бунте, восстании, гордости и сладострастии. Поэтому само понятие «Христианский рок» — это фальшивое понятие, в этом словосочетании – противоречие и абсурд.
Рок-музыка, которая используется во многих языческих и западных культурах для поклонения дьяволу, не может быть приемлема для поклонения святому Богу. Христианский рок неприемлем для служения еще и потому, что он стирает границы между церковью и миром и является приманкой для обычного светского рока. Ричард Тейлор отмечает: «Мы не можем изменить основной эффект некоторых видов ритма и бита просто прилагая к ним несколько религиозных или полурелигиозных слов. Бит будет по-прежнему проходить в кровь участников и слушателей. Слова – робкие вещи. Децибелы и бит – сильные вещи, которые могут легко похоронить слова под лавиной звука». Таким образом, природа рок-музыки остается прежней независимо от того, какие слова «приклеивают» к ней сочинители. Поэтому так называемая христианская рок-музыка не может рассматриваться вне ее связи с историей и идеологией рока вообще. Она – лишь одна из ветвей единого дерева, питаемого и управляемого одним и тем же духом. Более того, кто слушает о Христе на рок-евангелизациях, может ошибочно подумать, что христианская жизнь так же уродлива, как и музыка, которая ему предлагалась.
Джон Макартур отмечает: «Рок-музыка со своей взрывной атональностью и диссонансом как в зеркале отражает философию безысходности, бесцельности и бессмысленности жизни, отвергающей как Бога, так и разум…Эта музыка не имеет логической прогрессии, потому что основывается на философии, которая отвергает логику. Она оскорбляет разум, потому что не имеет здравого смысла. Она оскорбляет дух, потому что ее философия оскорбляет истину и добродетель. Она оскорбляет Бога, потому что ее философия оскорбляет все авторитеты, кроме своего собственного…И независимо от того, разрушаются ли рок-музыкой клетки человеческого организма, разрушению подвергаются ценности, представляющие большее значение. Когда быстрый темп, аритмичный такт, громкий звук и диссонанс сочетаются с дикими возгласами, нечестивыми словами и непристойными телодвижениями, то отключается разум, искажаются эмоции и ожесточается совесть – и сатана получает свободный доступ к нашему сердцу».
О так называемой популярной современной «христианской» музыке (поп-музыке), в том числе о современном харизматическом поклонении.
Бывший христианский рок-музыкант Дэн Лукарини, который, по милости Божьей, кардинально изменил свои ценности и свое мнение об этой музыке, так пишет об этом: «Бог создал всякое творение и назвал его хорошим. Человек – творение Божье. Звук – тоже творение Божье. Мелодия, гармония, ритм – тоже Его творение и, как понятия, они безвредны. Бог создал музыкальный строй. Однако создал ли Бог конкретную песню, с определенным звучанием, с определенной мелодией, в определенной гармонии? Конечно, нет. Песню написал человек, и поэтому она неизбежно несет на себе отпечаток его личности, его нравственного состояния, его поведения».
Один из современных духовных авторов пишет: « Если говорить о том, что орган, скрипка или рояль как музыкальные инструменты являются нравственно нейтральными, то это будет верным утверждением. Но неверно утверждать, что песня, которую исполняет певец под их сопровождение, является нравственно нейтральной, потому что не только слова песни, не только мелодия, но и нравственное состояние композитора и исполнителя стиль игры и исполнения могут по разному воздействовать на человека и побуждать его к аморальному поведению». Итак, конкретное музыкальное произведение не может быть нравственно нейтральным.
В своей статье «Болезнь либерализма» И. Колгарев с болью в сердце отмечает: «Либералы любят на богослужениях музыку рок и поп, и они терпеть не могут церковные хоры и пение не в западных и африканских ритмах. Наши духовные гимны, поддерживающие верующих при печали и радости, в тюрьмах и лагерях, ныне забыты, заменены новыми незатейливыми текстами, повторяющими по 20 раз одну и ту же простоватую фразу или куплет; или заменены новой ритмизированной аранжировкой, делающей из глубоких молитвенных гимнов обычные эстрадные песенки, под которые неверующие слушатели могут даже поплясать. Порою уже невозможно сказать слово против рок-музыки в церквях, чтобы не быть высмеянным и проигнорированным».
Примитивизация духовной музыки в наших церквях, к сожалению – слишком распространенное сегодня явление. И это приводит к потере духовного вкуса и музыкальной неразборчивости. Наши традиционные гимны вероучительны и их исполнение звучит, как священнодействие. Современные же и харизматические песнопения менее вероучительны, а зачастую, они несут искаженное богословие и представляют собой «богословскую мешанину, отражая наряду с Божьей истиной и мирскую философию. Многие современные песнопения представляют собой своеобразные проявления личной сентиментальности, слегка покрашенной христианскими терминами». И что еще существенно: современное харизматическое поклонение – это оглушительная эстрадная музыка, которая активно воздействует на подсознание, но не пробуждает сердце. Это не что иное, как насмешка над Господом. Утверждение о том, что святые христианские слова освящают не святые мирские мелодии, в корне неверно. Писание говорит, что если соединить чистое с нечистым, то все будет нечистым (см. Агг. 2:11 – 13). Пресвитеры многих церквей сегодня стоят перед дилеммой – кому угодить, старшему поколению или молодежи. И тут лукавый дух обольщения часто подсказывает им «мудрое» решение, чтобы, образно говоря, и волки были сыты, и овцы целы. «Они по утрам проводят традиционное богослужение с участием хора и общего пения, а вечернее служение отдают молодежи, которая под такое харизматическое «прославление» прихлопывает, притоптывает, а иногда и приплясывает…».
Приведем еще одну выдержку из статьи П. Павлюка: «Уступка доминирующей культуре – это путь к поражению, что подтверждает пример с либеральными церквами Запада. В угоду времени они постоянно изменяли форму богослужений и акцент благовестия, теряя при этом евангельскую соль и обрекая себя на крах. Сегодня театрализация церкви и светские стили музыкально-певческого исполнения преподносятся как средство поднятия авторитета церкви и усиления влияния на неверующих. Увлекаясь различными стилями так называемого прославления с помощью театрализованного шоу и инструментальной музыки, они становятся зависимыми от них и, наращивая музыкальные децибелы, экспериментируют со своими эмоциями. Таким образом, молодые христиане попадают в зависимость от явления, которое условно можно назвать «духовной эротикой», постепенно приводящей к духовному блуду. Вследствие этого христианин ищет не Бога, а удовольствия от «молитвы», «прославления»…Незаметно стираются грани между христианским духом и духом этого мира…Отсутствует благоговение перед величием Бога и Его святостью…Лаодикийская (теплая) церковь довольствуется забавами, смехом, вечеринками, играми. Во главе там – падший человек, а не Бог».
К сожалению, такое «гимнастическое» пение в церкви привлекает не возрожденных и неутвержденных в основах веры людей всех возрастов, так как оно близко по своей сути к мирской эстрадной поп-музыке и рок-музыке. И, как следствие, неотвратимо осуществляется извечная стратегия дьявола – смешать святое с не святым. Следуя такой стратегии, дьявол хочет сделать мир религиозным, а церковь – мирской.
Для многих сегодняшних христиан важнее не слова, а стиль и ритм, Если вы довольствуетесь песнями в стиле 7/40, когда семь слов повторяются сорок раз; или когда ваше так называемое «прославление» можно выразить схемой: пять слов, четыре ноты, три аккорда в течение часа, то это, на самом деле, не поклонение Богу. Это только вредный для духовного состояния поклоняющихся суррогат, лукавая подмена истинной ценности дешевой фальшивкой. Такое поклонение безошибочно характеризует глубину вашего богословия. Такие лжедуховные песни не дают глубокого познания вашей душе. В этой связи необходимо отметить слова Писания: «И не сообразуйтесь с веком сим» (Рим. 12:2).То есть перестаньте разрешать миру формировать вас, ваше сознание, ваше поклонение. Мир – это греховное мышление, греховные идеи, принадлежащие царству тьмы. Мы никогда не сможем поклоняться, как должно, если будем сообразовываться с миром, формироваться им. Мы не должны музыкой искусственно вызвать подобие поклонения Богу. Музыка – лишь выражение того, что на самом деле происходит в нашем сердце. Чтобы человек полностью отдался во власть Бога и Христа и делать Его совершенную волю, нам надо преобразовываться обновлением ума нашего (Рим. 12:2). Источник истинного поклонения – это Божья истина, знание Писания, знание Бога.–
К сожалению, сегодня, по выражению одного автора, «раковые клетки мирской музыки, неудержимо множась, внутренне разлагают души христиан, особенно молодых. Происходит необратимый процесс секуляризации, за которым неизбежно следует духовная смерть». Очень справедливо сравнивают сегодняшнюю современную харизматическую музыку с «троянским конем», посредством которого сатана проникает в стан церкви, чтобы изнутри ее разрушить, подобно тому как древние греки овладели считавшейся неприступной крепостью Троя. Эта музыка – смертельно опасная инфекция, которую дьявол впрыскивает в здоровое тело церкви. И слуги дьявола делают это методично и неуклонно. Известный харизмат Боб Рассел в своей книге «Десять принципов растущей церкви» так научает пасторов церквей: «В церкви должны звучать современные песни, привлекающие молодых…Нельзя отдавать церковь в рабство традициям законников, считающих, что некоторые занятия и музыкальные стили греховны. Изменения нужно вводить постепенно, но неуклонно…Вставьте сначала одну современную песню, разработайте долгосрочный план и наберитесь терпения».
Все это не может не печалить искренних богобоязненных детей Божьих. В этой связи уместно привести высказывание известной в христианских кругах духовной поэтессы Любови Васениной по поводу того, что ее стихи перекладывают на музыку. И вот что она пишет: «Мне из разных мест присылают диски, на которых помещены записи песен на мои стихи. Когда я прослушиваю, вернее, начинаю слушать тот или иной диск, душа моя плачет от таких «христианских» песен. Это – не Божье, и с Божьим рядом никогда не стояло. «Христианский» рок, «христианский» рэп, джазовые мелодии, где – один ритм, и прочее. Невыразимое чувство непринятия подобных вещей заставляет сказать об этом. Такая музыка, такое пение не может славить Бога нашего и Спасителя. Не хочу, чтобы мое имя на этих дисках печаталось, потому что я не давала на это своего согласия. Сердце мое, и не только мое, не принимает такого исполнения. Но когда эти диски расходятся и попадают к разным людям, то можно считать, что я по собственной воле участвую в этом безобразии. Неужели мы ничего не можем делать достойного, когда речь идет о нашем служении Богу?».
Критерии духовности музыки
«Музыка, которую дает Бог, отличается от музыки этого мира. Бог дает новому творению и новую, отличительную, обладающую большей чистотой и красотой песню, чем та, которую сможет создать мир…Наша музыка не может быть такой, как музыка этого мира, потому что наш Бог не таков, как их боги. Мирская музыка отражает мирские пути, позиции мира и его богов…Сердце и музыка христианина принадлежат Богу и Его праведности, а сердце и музыка этого мира – сатане и его нечистоте. Христианская музыка – это Божья музыка, поэтому она будет звучать в песнопеньях на небесах на протяжении грядущих веков. А музыка этого мира принадлежит сатане, и придет тот день, когда она умолкнет, чтобы никогда больше не возродиться. «И прекращу шум песней твоих» (Иез. 26:13). В аду нечестивые не будут иметь своей собственной музыки» (Джон Макартур).
Одним из критериев духовности церковной музыки является гармония или соответствие музыки и текста. Питер Мастерс пишет: «Музыка обязательно действует на наши эмоции, а потому важно, чтобы ее характер соответствовал характеру слов гимна. Музыка не должна затмевать собой истинное поклонение Богу». Музыка и пение представляет собой нерасторжимое единство молитвы, текста и мелодии. Мелодия органически должна произрастать изнутри структуры текста, а поэтому и не может существовать вне этой структуры.
Важным критерием духовности музыки является ее «церковность». Это понятие, по словам Е. Дулесина, можно выразить через ощущение «благоговения, которое возникает в присутствии Святого Духа. Если в музыку проникают мирские элементы ритма, тембра, мелодии это ощущение «церковности» исчезает, постепенно заменяясь «концертностью», когда ощущаешь себя не в церкви, а в концертном зале. Богослужение все больше превращается в развлекательное мероприятие. Вслед за этим исчезает интерес к Слову, ревность в молитве. Происходит замена духовного душевным.
«Церковность» также зависит от того, как построено музыкальное служение в церкви. Если ударение сделано на исполнении псалмов группой прославления, да еще в сопровождении механического ритма, то общее пение всего народа Божьего уходит на второй план. А именно общее пение христиан – одно из важных составляющих «церковности».
Еще один элемент христианского жанра относится к использованию технических средств. Возникновение усилительной аппаратуры привело к нарушению соотношения громкости вокала и музыкального сопровождения. Вы слышите жесткий преобладающий ритм, обязательно много «низов», потом громкая музыка и где-то внутри всего этого шума будут вставлены голоса поющих. Христианское произведение должно звучать совершенно иначе. Выделено должно быть то, что является важным и главным. На первом месте должен быть голос, доносящий до слушателя слова. Музыка должна звучать тише, не отвлекая внимания от текста, но только поддерживая и усиливая его действие… Низкие частоты барабанов и завывания гитары, режущие слух звуки, скрежет и другие подобные тембровые средства, заимствованные из мирской музыкальной культуры, вряд ли соответствуют этой цели…
Красивость и привлекательность мелодии так же отвлекает внимание от текста, как это делает ритм. Только она это делает более тонким образом. Именно в этом ее опасность…Именно магическая и эстетическая стороны музыки являются постоянным соблазном для христианского сознания и именно на эти пути экстатичности и эстетизма готово бывает порой соскользнуть богослужебное пение, и именно поэтому для нас так важно знать, где находятся исторические истоки этих соблазнов.
В жанре очень важно сохранение традиции…Ограничения и запреты, которые несет традиция, являются благом, позволяющим сохранить свое лицо (свою идентичность), сохранить стиль от проникновения чуждых мирских элементов. Во-вторых, традиция – это сокровищница опыта…В-третьих, традиция, как это ни покажется парадоксальным, является фундаментом для всякого дальнейшего развития. Традиционность не противоречит развитию и не отменяет его. Наоборот, она дает возможность развиваться в правильном направлении…Роль традиции – сохранять автора и исполнителя на правильном пути, определяя направление движения. …Рельсы ограничиваю свободу поезда. Но никто не скажет, что рельсы – это плохо. Они же дают поезду преимущества (грузоподъемность, постоянная скорость, равномерность движения, безопасность). Как рельсы сохраняют поезд, так традиция сохраняет жанр (духовной музыки). Истоки развития будущего – в традициях прошлого.
Но что мы видим сегодня? Во многих евангельских церквях просто заменили «старые» песни на «новые». Сборники «Песнь возрождения» исчезают из употребления. На их место приходят короткие четверостишия, пропеваемые несколько раз. Вместо общего пения зал подпевает группе прославления под механический ритм музыкального инструмента… Внося эти изменения, служители хотели оживить собрания, сделать их чуть более современными, доступными для молодежи…А что получилось? Стала ли выше духовность? Посмотрите внимательно, и вы увидите, как вместе с этими нововведениями изменилось и лицо церкви, пропало то ощущение глубины, которое раньше возникало во время пения…Вы заметите, что и члены вашей церкви стали другими. Обратите внимание, как они слушают проповеди и как молятся. Вы поймете, что церковь изменилась.
Началось все с безобидного, на первый взгляд – с исполнения новых песен и мелодий, написанных совсем другими людьми, с другим духовным опытом… Прежде чем что-то менять и от чего-то отказываться…необходимо не утратить того ценного, что было накоплено до нас. Да, это трудно, но необходимо научиться петь «старые» псалмы так, чтобы они звучали по-новому».
Последнее время характерно тем, что христиане начинают слушать все подряд. Музыка, которую не услышишь на богослужении, звучит в домах и машинах детей Божьих. Жесткие ритмы, мирской стиль исполнения, «тембры протеста», «забойные» музыкальные вставки. Сначала такая музыка формирует иной музыкальный вкус. Так как каждый христианин – часть тела Христова, то через музыку в Церковь вносятся недуховные элементы, проникает мирская «музыкальная» закваска. После этого музыка, исполняемая в церкви, кажется скучной. Происходит раздвоение христианина: дома он слушает то, что ему нравится, а в церкви то, что «надо». Затем такая музыка начинает проникать в церковные служения. Танцевальные ритмы, недопустимые на воскресном богослужении, вдруг появляются на молодежных собраниях, на бракосочетаниях и брачных пирах. Проходит время, и таких членов становится все больше. Они начинают собираться вместе. Понятно, что долго это продолжаться не может. При первом удобном случае приходит момент, когда они уходят, чтобы быть там, где им нравится, среди подобных себе. Церковь разделяется».
Приведем еще одну цитату Е. Дулесина из его статьи «Музыка и церковь». «Служитель – страж на дверях дома Божьего, поставленный Богом. Он поставлен, чтобы защитить дом Божий от проникновения мира. Служитель – это пастырь, охраняющий овец. От уст священника члены церкви ищут ведения. Печально видеть беспечность служителей в отношении музыки, исполняемой в церкви. Это их обязанность – иметь духовное чутье, уметь определять, в какую сторону необходимо двигаться…В основании домостроительства музыкального служения лежат взаимоотношения пастора и регента. Важно, чтобы эти два служителя имели один взгляд на музыкальное служение и его развитие. Они должны следить за тем, чтобы никогда, ни под каким предлогом в церковь не проникали чуждые Богу мелодии…Служитель не должен идти на компромисс в вопросах музыкального служения под давлением членов церкви, денег, необходимости роста церкви или других обстоятельств».
«Необходимо также понимать, что посредством …запрета на все новое мы никогда не достигнем добрых плодов…Христиане не являются противниками нового, христиане должны являться противниками мирского в церкви. У Господа есть неиссякаемый источник для прекрасного и неизведанного, в том числе и для создания новой музыки и новых песен. Церкви должны трудиться над созданием духовных песен, композиторы должны давать новые произведения, рождающиеся под действием Духа Святого, поэты писать стихи для песен. Мы должны не только помешать вторжению харизматического пения в церкви, но и дать новую и более совершенную альтернативу…Именно сегодня, когда так громко слышна музыка Вавилона, когда слышен шум языческого поклонения, наша прямая ответственность преподносить Отцу Небесному чистую духовную музыку, славящую Бога…
Мы должны также придерживаться испытанных духовных песен, которые прошли проверку временем и которые сегодня так же действенны, как и много лет назад. Задача церковных служителей состоит в том, чтобы возвращать церкви не к старомодному, а к вечному, потому что для Бога не существует моды…Необходимо открывать для приходящих в церкви людей те сокровища духовного музыкального наследия, которые бы возвышали дух и направляли к небесам наши сердца…. Необходимо научиться петь «старые» песни так, чтобы они звучали по-новому. Нужно молиться, чтобы Бог поднимал в наших церквях братьев и сестер, способных писать новые песни в евангельском духе» (В.С.Немцев).
В заключение приведем два высказывания, принадлежащие авторитетным в истории Церкви личностям – Иоанну Златоусту и Мэтью Генри – в их комментариях на Псалом 150. «Как иудеям заповедано было славить Бога всеми музыкальными орудиями, так и нам повелевается славословить Его всеми членами: глазами, языком, слухом и руками…Славит Его глаз, когда не смотрит бесстыдно; и язык, когда поет; и слух, когда не внимает срамным песням и клеветам на ближнего; и сердце, когда не строит козней, но источает любовь; и ноги, когда бегут не на совершение зла, а на исполнение добрых дел; и руки, когда простираются не на хищение, любостяжание и побои, а на милостыню и защиту обижаемых. Тогда человек делается благозвучной псалтирью, вознося Богу самую стройную и духовную песнь…» (Иоанн Златоуст).
«Самая лучшая музыка для Божьего уха – это посвященное и благочестивое сердце, не мелодичный напев, а мелодичное сердце. Прославляйте Бога сильной верой, святой любовью и радостью; прославляйте своей твердой уверенностью во Христе; прославляйте Его верой в победу над силами тьмы; прославляйте Его с искренним желанием приблизиться к Нему и с чувством полного удовлетворения от общения с Ним; прославляйте Его радостной покорностью всем Его повелениям; прославляйте Его почитанием всех Его заповедей; прославляйте Его, радуясь великой любви и утешаясь Его великой благостью» (Мэтью Генри).
Аминь!
Николай Величко, пастор
26.10.2013 г.